La reciente visita del papa León XIV a España ha vuelto a encender un debate social que merece una reflexión tranquila. Las multitudes entusiastas, las pantallas gigantes, los estrictos despliegues de seguridad y la inmensa atención de los medios de comunicación nos invitan a hacernos una pregunta de fondo: ¿estos eventos masivos expresan realmente los valores del mensaje cristiano original, o son más bien una forma de admiración desmedida hacia la propia institución eclesiástica y sus líderes?

Para comprender este fenómeno, el lenguaje sociológico y religioso utiliza dos conceptos muy útiles que conviene definir de forma sencilla:

Papalatría: Es la admiración exagerada o la idealización extrema de la figura del papa. Ocurre cuando se le trata casi como a una celebridad o estrella de cine, olvidando que, dentro de la propia teología, es un ser humano que ejerce una función de servicio, no una figura de culto en sí misma.

Eclesiolatría: Es un paso más allá. Consiste en poner a la Iglesia —es decir, a la organización, sus normas internas, sus palacios y sus estructuras burocráticas— en el centro absoluto de la fe. El riesgo de esta actitud es que la institución se vuelve tan sagrada e intocable que termina eclipsando el mensaje que originalmente debía transmitir.

Para comprender este contraste, es muy útil acudir a los relatos de los evangelios. La prioridad de Jesús de Nazaret nunca fue fundar una organización con poder político o económico, sino anunciar lo que él llamaba el «Reino de Dios». Con esta expresión no se refería a un territorio geográfico ni a un gobierno con ejércitos, sino a un cambio profundo en las relaciones humanas: una propuesta de convivencia basada en la justicia social, la compasión y la dignidad compartida, con una atención prioritaria hacia las personas olvidadas, vulnerables y pobres. Jesús no buscaba seguidores que aplaudieran estructuras rígidas, sino personas comprometidas en construir un mundo más humano.

Sin embargo, la historia muestra cómo el cristianismo experimentó una profunda transformación. La Iglesia, que en sus inicios fue una comunidad sencilla de personas al servicio de este ideal comunitario, comenzó a crecer y a adoptar normas complejas, sistemas de gobierno internos y jerarquías estrictas. Con el paso de los siglos, el instrumento diseñado para difundir el mensaje (la organización) adquirió tanto peso que empezó a considerarse un fin en sí mismo. El peligro surge precisamente ahí: cuando la estructura se vuelve más importante que la meta original.

Este cambio de enfoque se hace muy evidente en las transmisiones de los informativos actuales. La atención de los medios suele centrarse casi exclusivamente en los detalles del protocolo, el número de asistentes, la logística o la lista de líderes políticos invitados a la misa papal. Rara vez se plantea la pregunta fundamental: ¿servirá este gran despliegue para que la sociedad sea más justa o comprometida con el sufrimiento ajeno? Con frecuencia, la espectacularidad del evento termina ahogando su sentido esencial.

Este problema no depende de si un papa específico agrada más o menos a la opinión pública, sino de dónde colocamos nuestra atención. El riesgo real es que las personas confundan el compromiso ético con la obediencia ciega a una entidad.

Aquí se observa un contraste evidente con la mentalidad contemporánea:

El modelo civil y democrático: En las democracias modernas, la ciudadanía está acostumbrada a debatir, opinar, votar y fiscalizar de forma crítica a sus gobernantes.

El modelo eclesiástico: En la Iglesia, la autoridad funciona de manera vertical y jerárquica. El problema de la eclesiolatría es que tiende a blindar esta estructura, convirtiéndola en una especie de burbuja donde no se facilita la autocrítica ni la reforma necesaria.

Jesús advirtió explícitamente a sus discípulos sobre esta tentación de acumular poder cuando discutían por el liderazgo: «No ha de ser así entre vosotros». Para el cristianismo original, tener autoridad no significaba poseer privilegios, sino ponerse al servicio de la comunidad. Esta tendencia a sobreproteger a la institución no sólo interesa a las personas creyentes, sino que afecta a toda la ciudadanía. En España está abierto un debate legítimo sobre los privilegios de la Iglesia católica en materias como la financiación pública, las inmatriculaciones, las exenciones de impuestos (como el IBI), o su papel en el sistema educativo.

Estos debates son naturales y necesarios en cualquier sociedad democrática. Sin embargo, a menudo quedan invisibilizados bajo el brillo, los cantos y el entusiasmo de las grandes citas papales. Uno de los síntomas más claros de la eclesiolatría es la resistencia a someter a la Iglesia a las mismas preguntas críticas, legales y de transparencia que se le exigen a cualquier otra institución humana.

Cuando una organización queda protegida del examen público por el simple hecho de ser religiosa, se cae en una seria contradicción. Los textos históricos describen a Jesús como alguien que vivió sin acumulación de dinero, ajeno al poder político y al lado de los marginados de su tiempo. En contraposición, la estructura que habla hoy en su nombre aparece frecuentemente vinculada a esferas de notable influencia económica y política.

El éxito de la visita de un papa no debería medirse por la eficiencia de su organización ni por la cantidad de personas que llenan un estadio. La pregunta verdaderamente importante es si el evento ayuda a acercar a la Iglesia al mensaje original de fraternidad. El cristianismo, en su raíz, no es una invitación a venerar instituciones sagradas, sino una llamada constante a revisar si nuestras leyes, prácticas y comportamientos diarios construyen un entorno más justo y compasivo.

Ninguna organización, por muy respetable o religiosa que sea, debería usar la fe como un escudo para evitar las preguntas incómodas de la sociedad moderna. Al final, lo decisivo no es cuánto crece la admiración hacia el líder o hacia la estructura, sino cuánto avanzan los valores universales de la libertad, la igualdad y la justicia. Allí donde esos valores avanzan, el mensaje cobra vida; allí donde quedan ocultos por la propia auto-celebración institucional, se corre el riesgo de cometer el error definitivo: adorar al mensajero y extraviar el mensaje.

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